Психология vs. эзотерика

Тема взаимоотношений между психологией и эзотерическими подходами в последнее время всё чаще поднимается в профессиональных дискуссиях. В центре внимания вопросы границ: методологических, этических, правовых. Сегодня мы говорим на тему, название которой звучит как «Психология vs. эзотерика». Но на самом деле я приглашаю вас взглянуть на неё шире и глубже. Мы не будем сводить всё к противостоянию, а, наоборот, постараемся рассмотреть разные аспекты этого вопроса.

Почему этот разговор важен именно сейчас? Потому что в Украине продолжается активный процесс упорядочивания психологического рынка на государственном уровне. Это сложный, но необходимый путь, который уже прошли многие европейские страны. Общаясь с иностранными коллегами, я вижу закономерность: на определённом этапе развития профессионального сообщества появляется острая потребность в разграничении того, что является "научным", а что — нет, что "психология", а что уже "нечто совсем иное".

Этот процесс нередко напоминает “охоту на ведьм” - вначале "охотятся" на условных шарлатанов, потом на тех, кто не придерживается стандартов доказательности, потом на тех, кто просто мыслит иначе. Но дело здесь не только в чистоте подходов. Вопрос заключается в свободе мышления, в этике, в умении различать, не впадая в крайности.
Мы как профессиональное сообщество, должны быть очень осторожны там, где появляется навязанный раздел на “правильное” и “неправильное”, “научное” и “сомнительное”. Потому что именно через эти категоричные разделения нами будет легко манипулировать.

С другой стороны, сейчас в интернет-пространстве засилье “космо-энерго-астро-специалистов”, которые обещают “исцеление” словом, светом, энергией Юпитера… Честно говоря, я бы к такому специалисту не пошла и близкому человеку не посоветовала бы туда идти, потому что часто сомнение вызывает не столько название, сколько то, что за ним стоит. Но стоит посмотреть на этот вопрос не с позиции конфронтации, а с метапозиции. Что происходит на самом деле? Почему нас пытаются разделить? И откуда вообще происходит это деление на научное и ненаучное, психологию и эзотерику?

Исторически эти линии разграничения проходили в каждой стране, и всегда возникали похожие конфликты. Но мне хочется говорить не о разделении, а об интеграции. О “сшивании” того, что было разъединено, ведь внешний конфликт — это проекция внутреннего. И нам нужно работать с этим внутренним расщеплением. Профессиональные психологи и честные, осознанные эзотерики имеют нечто общее — все стремятся к целостности.

Почему мы говорим об этом сегодня? У меня есть весомая причина поднять эту тему. В Европейскую Школу Психологии в последнее время приходит много студентов, которых условно можно отнести к миру эзотерики. Они часто начинали путь в помогающей профессии именно с эзотерических подходов: работали астрологами, тарологами, энерго-практиками. В какой-то момент чувствовали потребность идти глубже или хотелось системных знаний, научной базы, другого качества присутствия в практике.

Поэтому я решила сегодня поговорить о разграничениях, которые нам предлагают, чтобы не потеряться между “за” и “против”, а разобраться, что вообще происходит на рынке, как мы мыслим, как принимаем решения.

Когда я слушаю специалиста, независимо от того, как он себя называет, я обращаю внимание на одно: объединяет он или разделяет. Если человек говорит: "это один из методов, я работаю вот так, кому-то подходит, кому-то нет. Есть психология и она тоже хорошая. Есть другие подходы и они имеют право на существование", — у меня внутри появляется такая, условная, "зелёная галочка", и я могу этого человека слушать дальше. В нём нет мании, нет расщепления, в нём есть целостность.

А вот когда я слышу, что "всё ерунда, кроме моего метода! Только я знаю истину, только моя практика исцеляет", то я понимаю, что это уже не про метод, а про состояние, точнее, про психический процесс, манию. Потому что человек, который видит всех вокруг в чёрном, а себя — в белом, живёт в глубоком расщеплении. Это то, что психоаналитики называют шизоидно-депрессивной позицией.

Меня тревожит то, что психологическое сообщество готово поддержать это расщепление на уровне системы. Например, в России уже принят закон, который запрещает рекламу и подобную практику. На уровне страны таро, астрология, биоэнерготерапия и прочее — под запретом. Там уже началась "охота на ведьм". И я боюсь, если у нас сохранится тенденция делить, стигматизировать, отвергать одно ради другого, мы тоже можем к этому прийти.

Когда мы говорим о разделении между психологией и эзотерикой, важно понимать, что оно возникло далеко не вчера. Чтобы увидеть глубину этого расщепления, я приглашаю вас заглянуть в мифологию. Сейчас я как раз работаю над обновлением лекционного блока по мифологии для нашей комплексной образовательной программы, поэтому эта тема мне очень близка.

Если погрузиться в мифы Древней Греции, или ещё глубже, в образы, которые существовали задолго до самой греческой культуры, мы встречаем две архетипические фигуры: Аполлона и Диониса. Греки называли их богами, но по сути это символы — две энергии, два способа видеть мир, две модальности переживания реальности.

Аполлонический подход — это рациональность, структура, логика. Это попытка упорядочить мир, разложить всё по полочкам, найти причину и следствие. Аполлон — бог света, гармонии, медицины, прорицаний через понимание, а не трансы. Он символизирует когнитивный подход, научность, доказательность. Если говорить современным языком — это воплощение академической психологии, психотерапии, ориентированной на стандарты, исследования, чёткую теорию.

Дионисийский подход совершенно иной. Это стихия, тело, эмоция, экстаз, транс. Дионис — бог вина, ритуала, мистерии. Его суть — в нарушении привычных границ, в погружении в опыт, который невозможно постичь умом, но можно пережить телом, душой. В Дионисийских мистериях участники не просто слушали — они проживали мифы, воплощали их в ритуалах, танцах, игре. Это был театр бытия, а не лекция. Это то, что мы сегодня можем увидеть, например, в психодраме или телесно-ориентированной терапии.

Это два радикально разных способа познания мира. Один — через структуру, другой — через опыт. Один — про контроль, другой — про погружение. Один — про знать, другой — про быть.

Исторически во многих культурах, особенно патриархальных, дионисийская энергия была вытеснена, объявлена угрожающей, неправильной, опасной. Аполлоновское стало социально одобряемым, нормальным, взрослым, научным. Но при этом мы утратили целый пласт живого, телесного, интуитивного.

Что сделали греки? И это важный момент. Они не стали противопоставлять эти две силы. Они попытались их соединить. И в этом был их великий культурный прорыв. Аполлон и Дионис в греческом пантеоне не воюют. Они существуют рядом. В разных ситуациях, на разных этапах жизни человеку нужны оба этих качества: ясность и хаос, рациональность и опыт, разум и телесность.

Современная психология часто тяготеет к аполлоновскому мышлению. Но ни один человек не состоит только из логики. И когда мы говорим об эзотерике, о дионисийских подходах — это не всегда означает ненаучность. Часто это просто другой способ проживать и познавать.

Если вам интересна эта тема, я очень рекомендую обратиться к работам Джозефа Кэмпбелла. Он один из ключевых авторов в сфере мифологии. В его текстах вы найдёте множество примеров того, как мифологические структуры формировали не только культуру, но и типы мышления.

И вот сейчас, когда мы в Украине стоим перед выбором того, какой рынок психологии мы строим, важно не воспроизводить старое расщепление. Не ставить Диониса против Аполлона. А научиться думать и жить с обоими.

Это моя личная гипотеза, но когда я размышляю об этом, то думаю: возможно, именно благодаря способности соединять противоположности греческая культура стала такой сильной. Ведь вся западная цивилизация, какой мы её знаем сегодня, выросла из античного фундамента. Мы до сих пор живём в структуре, где греческая логика, философия, образность — это основа.

И что было ключевым в этой культуре? На мой взгляд, то, что греки не выбрали единый путь. Они не сказали: "Или рациональное, или мистическое". Они попытались объединить. Они позволили сосуществовать Аполлону и Дионису, двум противоположным энергиям, внутри одной культуры, одной мифологии, одного представления о человеке.
Но с приходом христианства ситуация изменилась. Дионисийский принцип, телесный, эмоциональный, дикий, был вытеснен. Его стали ассоциировать с хаосом, грехом, даже с дьяволом. 

Аполлоническое стало "правильным", "божественным", "светлым". Это не только моя мысль, об этом пишет Джозеф Кэмпбелл, один из важнейших исследователей мифологии, и многие другие гуманитарии XX века. Они обращают внимание на то, что вся наша цивилизация живёт в глубоком расщеплении. Особенно её христианская часть.

А мы, как психологи, хорошо знаем, что всё, что психика вытесняет, что она выталкивает за пределы сознания как "неприемлемое", со временем возвращается. И часто — в искажённой, демонической форме. То, что не интегрировано, начинает преследовать. То, что расщеплено, всегда создаёт внутренний конфликт.

Если вернуться к нашей теме, то, на мой взгляд, снова проступает всё то же самое расщепление. Наука — это Аполлон. Эзотерика — это Дионис. Рациональное против иррационального. Система против хаоса. Стандартизированное против спонтанного.
В нашей профессии эти два принципа существуют. Психология — это не только структуры, протоколы, КПТ и DSM. Это также телесность, символы, образы, сны, глубины, которые трудно подвергнуть логическому анализу, но с которыми невозможно не работать.

Аполлоническое мышление всегда действует в рамках уже созданной системы. Оно упорядочивает то, что уже есть. Дионисийское — прорывается извне. Это дикая творческая сила, всплеск из бессознательного. Оно не укладывается в схемы, не составляет программ.

И поэтому, когда кто-то говорит: "нужно создать систему образования для эзотериков", я внутренне улыбаюсь. Это невозможно. Потому что Дионис — это не про системы. Есть области опыта, которые не систематизируются их можно только пережить. Мне кажется, что по-настоящему сильная система возникает только тогда, когда она способна вместить оба полюса. Когда она не отвергает одно ради другого. Когда в ней есть место и Аполлону, и Дионису.

Мы, как психологи, должны идти путём интеграции, а не разделения. Кто-то больше тяготеет к рациональному, как я, например. Мне ближе аполлонический стиль мышления. И я хорошо это вижу в других. Вот, скажем, пример, Джордан Питерсон. Один из ярких представителей аполлонического типа психолога. Посмотрите, как он говорит. Это рациональность, структура, порядок. Но даже такие мыслители, если они действительно глубокие, рано или поздно сталкиваются с тем, что логика не исчерпывает реальность. Что есть нечто большее. Что-то, к чему можно только приблизиться — не объясняя, а проживая.

Когда меня спрашивают: "Что такое дионисийский подход в психологии?", первое, что приходит в голову — это пример. Когда-то работал (не знаю, работает ли сейчас) психолог Саша Ройтман. Он проводил так называемые "марафоны Ройтмана" — групповые процессы, которые очень ярко воплощают именно дионисийский принцип.

Как это выглядело? Группа людей, десять, пятнадцать человек, садились в круг в комнате. Никакой чёткой программы, никаких слайдов, никакой структуры. Сам Ройтман - в футболке и джинсах, простой, недекоративный, не как Джордан Питерсон, у которого даже образ лектора - это часть аполлонического порядка. А здесь - пять минут на сборы, и уже в работе.

И сама работа - не лекция, не курс, не протокол. Открывается тема, кто-то реагирует, кто-то плачет, кто-то злится и процесс начинает разворачиваться. Ведущий лишь поддерживает пространство, энергию, напряжение, конфликт, эмоцию. Это не про знать — это про быть. Именно так когда-то происходили дионисийские мистерии. Люди не наблюдали миф — они его проживали. Не слушали объяснения — они становились его частью.

Это — дионисийская история. Неакадемичная. Бессистемная. Но разве она менее эффективна? Вовсе нет. Есть те, кому помогает Джордан Питерсон. Есть те, кому помогает Саша Ройтман. Это — просто разные пути. И мы должны быть честны с собой, отвечая на вопрос, что нам ближе.

Я, например, чувствую себя аполлоническим типом. Мне важны структура, системность, валидация. Именно так я развиваю Европейскую Школу Психологии, так мы создаём учебные программы. Мы идём путём аккредитации, международных партнёрств, мы вписываем себя в академическое поле. Это мой способ строить.

Несколько лет назад у меня был опыт, который глубоко изменил меня. Я поехала на тренинг. Ожидала, что будет лекция, система, что-то объяснят. А там — семь дней глубокого группового процесса. Ни слова теории. Только опыт, только проживание. Тогда я ужасно устала, даже разочаровалась. А потом прошло несколько лет и я поняла, насколько тот опыт был ценным. Он до сих пор разворачивается во мне как внутренний ресурс. Как нечто, что трудно объяснить, но невозможно забыть.

Все мы тяготеем к какому-то полюсу - Аполлону или Дионису. Но если не интегрируем другой, мы себя обкрадываем. Лично мне, когда я чувствую истощение, помогает прикоснуться к чему-то другому, условно эзотерическому. Открыть юнгианские карты Таро, почитать что-то иррациональное, позволить себе быть неэффективной. Это как глоток свежего воздуха. Который позволяет снова вернуться к работе, но уже с другой точки.

Для тех, кто хочет развиваться в аполлоническом направлении, я советую: стройте образование. Ищите системные знания. Вступайте в профессиональные сообщества. Работайте в поле, которое требует ясности, логики, стандарта.

А для тех, кто чувствует себя ближе к дионисийским практикам, важно другое — честность, глубина, духовный путь. Не быть очередным "инфо-гуру", а по-настоящему работать со своим опытом, с тенью, с телами и душами людей. 

Но даже на дионисийском пути придётся жить по законам. Иметь диплом, знать этические границы. Но это всё равно будет другая история, история без костюма, без PowerPoint, но с живым опытом.

И ещё одно. Чтобы что-то регулировать, нужно что-то признать "неправильным". Объявить врага. Это — базовый механизм институционального контроля. Именно так действовала церковь, когда создавала образ "ведьмы". И именно так работает сегодня часть регуляторных инструментов: нужно разделить, чтобы контролировать.

Но мы — психологи. Мы знаем, что настоящее исцеление начинается не с того, чтобы отрезать, а с того, чтобы интегрировать. И, возможно, вместо очередной "охоты на ведьм" стоит вспомнить, что в Древней Греции Аполлон и Дионис не воевали, а жили рядом.